La
Tradizione Greco-Romana e la Massoneria.
Alcuni aspetti del simbolismo
di Ercole
Mariano
Bizzarri[1]
Come
noto, i templi massonici italiani prevedono che,
in corrispondenza degli scranni delle Luci
vengano collocate le statue di Ercole (II°
Sorvegliante), Venere (I° Sorvegliante) e
Minerva (Maestro Venerabile). Queste presenze
simboliche sono solo alcune tra quelle che la
Massoneria – vera e propria Arca vivente dei
Simboli – ha
ereditato dalla Tradizione Greco-Romana di cui,
in qualche modo, ne tramanda i germi più vitali
e significativi. E’ tuttavia alquanto
spiacevole dover rilevare come taluni autori
“moderni” non abbiano saputo cogliere
la portata esoterica di tali riferimenti e,
mostrando una sostanziale incapacità di
comprensione metafisica del simbolismo, abbiano
“liquidato” il problema posto dalla
permanente vitalità della Tradizione Romana con
poche e d irriverenti battute, quando addirittura non
passino semplicemente sotto silenzio l’intera
questione.
Eppure
le relazioni che sussistono tra Massoneria ed
esoterismo greco-romano sono state nel passato
sottolineate con dovizia di argomenti dal Reghini, dal Pike e dal
Porciatti che bene sottolinea come
“Ercole
[sia] il prototipo dell’Iniziato
[…]
che respinge il vivere facile e dolce decidendosi
ad un lavoro incessante e faticoso
[..]. Fra le
colonne, l’iniziando Compagno non deve
dimostrarsi da meno dell’eroe mitologico
[in
cui] il concetto iniziatico vi appare nella sua
duplice veste interiore ed esteriore epperciò,
dal punto di vista classico, la figura di Ercole
assume un carattere di completezza iniziatica
molto suggestivo”
Ercole
concorre infatti a definire innanzitutto la
“triade divina” costituita dagli
attributi per mezzo dei quali il Principio –
il GADU - si appalesa nell’ambito del Cosmo
e dispiega la propria azione demiurgica per mezzo
della Sapienza (Minerva), della Forza (Ercole) e
della Bellezza (Venere); un concetto non a caso
sottolineato da Dante, quando ricorda che:
“Fecemi la divina Potestate,
la
somma Sapienza e il primo Amore”
L’evocazione
della triade romana in un contesto massonico è
non solo pertinente – nella misura in cui
rinvia agli attributi divini per tramite i quali
il Libero Muratore è chiamato a riattualizzare l’atto
creativo operato “all’inizio” dal
GADU – ma è altresì appropriata in
relazione al parallelismo che può essere
tracciato con la triade tradizionale dell’induismo,
dove
Forza, Bellezza e Saggezza
costituiscono l’aspetto “operativo”
o, se si vuole, “la volontà fattiva”,
la Shakti,
delle tre principali
divinità: Bhrama, Shiva
e Visnù.
Il fatto che tutte e tre siano rappresentate nel
tempio massonico offre spunto a considerazioni
della più grande importanza che riguardano
propriamente l’aspetto operativo
della massoneria, nella misura in cui alludono
chiaramente a quali attributi – e di conseguenza a
quali nomi
– il massone deve far
riferimento nel corso dell’Opera
e a
quelle qualità che è chiamato a reintegrare e
ricapitolare durante il percorso che – a
ritroso – lo porterà a risalire la china
che separa la condizione umana dalla piena
realizzazione iniziatica da cui è decaduto. Un
percorso complesso, irto di difficoltà, che si
snoda per gradi e di cui l’epopea di Ercole
ci offre forse la migliore sintesi simbolica
possibile.
Il
“cammino” di Ercole
Ercole
è figlio di Zeus ed Alcmena, una donna “mortale”.
Grazie ad uno stratagemma – che ricorda da
molti punti di vista quello adottato da
Ute
Pendragon, padre dell’Artù celtico
– Giove riesce ad introdursi nell’alcova
della mortale e trascorre con lei l’intera
nottata.
L’obiettivo del dio –
quale ci viene tramandato dal mito greco –
è quello di assicurare la continuità della
casata di Perseo e generare un uomo tanto forte
“da impedire lo sterminio degli uomini e
degli dei”. Di fatto, benché “predestinato”,
Ercole dovrà affrontare una serie di imprese, già
dal momento del concepimento, per acquisire un
ruolo ed un titolo che resterebbero altrimenti
virtuali. Alla
sua nascita si oppongono innanzitutto le “streghe”,
che, dietro istigazione di Era, cercano –
invano – di ritardare il parto di Alcmena. L’avversione
di Era – ipostasi del principio reggitore
della sfera della Terra nell’ambito della
tripartizione del cosmo – costituisce un
elemento costante e caratterizzante dell’intera
epopea ed esprime, a livello simbolico, l’ostilità
latente del mondo corporeo nei confronti di
chiunque – e massimamente dell’iniziato
– cerchi di affrancarsi dal suo dominio.
Compiute
alcune imprese, alcune delle quali già nella
culla – come l’uccisione dei due
serpenti – dopo aver girovagato per mari e
per monti, impratichitosi delle arti liberali e
delle tecniche della guerra, ed aver conosciuto
la sofferenza e la cupa disperazione che gli
faranno vacillare la ragione, l’eroe si
ritirerà per alcuni giorni in una “camera
buia” – vera e propria prefigurazione
del gabinetto di riflessione - in totale
solitudine. Ercole verrà quindi purificato dal
re Tespio prima di recarsi all’oracolo di
Delfi dove la Pizia lo chiamerà per la prima
volta Heraklés e gli svelerà che,
per conquistarsi l’immortalità, dovrà
porsi per dodici anni al servizio del re di
Tirinto, lo stolto Euristeo che, in successione, gli
imporrà le fatidiche dodici imprese.
Le
“dodici fatiche”, che si concludono con
la “assunzione” in cielo del mortale
figlio di Zeus, descrivono un complesso
itinerario iniziatico circoscritto all’ambito
dei piccoli misteri e che copre, come indicato
del resto dal riferimento alle dodici stazioni, l’intera
gamma delle possibilità inerenti lo stato umano,
qui considerato come un grado dell’esistenza
universale. Come tale l’epopea
si
presta ad un’articolata lettura simbolica
suscettibile di interpretazione tanto sincronica
quanto diacronica. Stante l’esistenza di
taluni incertezze circa la cronologia originaria
delle imprese di Ercole, è preferibile affidarsi
all’approccio tematico che meglio permette
di enuclearne gli aspetti qualificanti e
simbolicamente rilevanti. Il filo conduttore è
facilmente individuabile in una serie di prove
iniziatiche, ricche di significati simbolici, il
cui compimento permette al “figlio del Cielo”
di accedere all’iniziazione ai piccoli
misteri qualificarsi come promesso
sposo
di Atena-Minerva e quindi, per suo tramite,
essere “accolto” nell’Olimpo.
La lotta contro le Potenze della Contro-Iniziazione
Un
primo gruppo di “Fatiche” (I,II,VI,VIII
e IX) fa
espressamente riferimento al combattimento
ingaggiato da Ercole contro le potenze della
controiniziazione. Lungi dall’essere questo
un richiamo vago e generico, la saga del semidio
individua con estrema chiarezza l’avversario
dell’Eroe, identificandolo con il principio
stesso da cui proviene l’origine
del
potere controiniziatico.
Ercole si scontrerà
infatti a più riprese con i figli di Echidna e
Tifone, sconfiggendoli l’uno dopo l’altro:
il leone Nemeo (I fatica), l’Idra di Lerna (II),
il cane Orione (X) ed infine Cerbero (XII).
Echidna, un mostro per metà donna e per metà
serpente, si apparenta simbolicamente ad una ben
nota classe di figure demoniache di cui l’esempio
meglio noto è costituito da Melusina: “patrona”
delle arti magiche ed espressione specifica delle
tentazioni e dei pericoli cui è esposto l’iniziato
quando si accosta a Scienze tradizionali che,
prive di qualsiasi ricollegamento a principi di
ordine superiore, costituiscono ormai solo un
pericoloso strumento di deviazione. Tifone, come
ci ricorda Guénon, non è altri che il dio
egizio Seth, denominato, in opposizione ad
Horus “occhio nero del sole calante”;
la sua mitologia ricorda per molti aspetti quella
del Lucifero biblico. Infatti Seth, una
volta campione delle forze luminose, incarnazione
del prototipo guerriero che ritto sulla prua del
vascello di Ra uccide il Dragone
Apoptis,
si ribella all’autorità spirituale per
uccidere il principio solare, Osiride. Di fatto
“la
sola cosa che sussiste dell’antico Egitto è
una magia molto pericolosa e di ordine molto
inferiore che si ricollega precisamente ai
misteri del dio dalla testa d’asino che non
è altri se non Seth/Tifone”
L’unione
tra Tifone ed Echidna evoca per analogia quella
descritta dal Genesi ed ampiamente sviluppata nel
Libro
di Enoch in cui è questione della nefasta
progenie di giganti nata dai “figli di Dio”
illegittimamente coniugati alle “figlie
degli uomini”:
da Tifone ed Echidna
nasceranno infatti mostri e titani che saranno
gli autori di quella rivolta contro l’olimpo,
per scongiurare la quale l’intervento di
Zeus non sarà sufficiente e sarà invero
necessario fare appello all’aiuto di un
mortale come Ercole. Racconta infatti Macrobio
che
“Si
crede che egli
[Ercole] stesso abbia ucciso i
Giganti, combattendo a difesa del Cielo, come
simbolo del valore degli dei. Quanto ai Giganti,
cosa bisogna pensare se non che furono una
stirpe
di uomini, empi negatori degli dei, e quindi
ritenuti desiderosi di scacciare gli dei dalla
loro sede celeste.
[..] Il Sole fece giusta
vendetta di questo popolo con la forza del suo
calore apportatore di pestilenze”
Quest’aspetto
del mito è suscettibile di una complessa analisi
simbolica che, generalmente, viene raramente
tenuta nel debito conto, ma dove l’aspetto
essenziale è costituito dal contributo
irrinunciabile che gli uomini – ed in specie
gli iniziati – debbono fornire per
contrastare i processi involutivi propri ad ogni
ciclo di manifestazione, opponendosi attivamente
alla degenerazione il cui principio primo, nell’ambito
dell’attuale manvantara, viene ad
essere identificato appunto con Tifone. La
circostanza per la quale il mito evidenzi come la
contrapposizione tra gli dei dell’Olimpo e i
Giganti non si esaurisca con l’incatenamento
di Tifone al di
sotto dell’Etna, ma prosegua con altri
episodi, ciascuno dei quali estremamente
significativo, viene ad essere rievocata dalla
saga di Ercole che a più riprese – ed anzi
fino all’ultimo – si trova costretto a
confrontarsi con le forze oscure della
controiniziazione. Da queste riesce a “liberarsi”
solo con l’ascensione “ai cieli”,
che qui deve va intesa come raggiungimento di
quel “paradiso terrestre”, invariabile
mezzo in cui l’essere si trova finalmente
affrancato dal ciclo “infernale” del
ritorno nell’ambito del manifestato (il
Samsara
della tradizione estremo-orientale) e così,
finalmente “trasformato”, può ormai
proseguire nel dominio del non-manifestato,
costituito per l’appunto dai “cieli
superiori”.
Nel
contesto di queste vicissitudini, due episodi
meritano una menzione particolare. Nel primo di
questi, il semidio si trova a dover scacciare gli
Stinfali (VI fatica), uccelli di bronzo,
divoratori di uomini, di animali e distruttori
delle messi. I rapaci in questione sono
apparentati dal mito ad una tribù di streghe,
sacerdotesse arcadi della triplice dea – la
famigerata Dea Bianca - già in precedenza
perseguitate dai “lupi” invasori devoti
a “Zeus lupo”. Anche qui i riferimenti
simbolici si moltiplicano e nel loro intreccio
illuminano l’ermeneutica del racconto. Il
tema dominante – e che ritorna in numerosi
altri episodi – è quello inerente l’annientamento
della tradizione deviata che fa capo al culto
della Grande Madre e di cui i momenti salienti
sono rappresentati dalla Guerra di Troia e dalla
rivolta dei Giganti. Intorno al XII° secolo a.C.,
in concomitanza con la disastrosa conclusione
dell’età del bronzo e prima di quella del
ferro, per gli uomini il cui destino sembrava
ormai quello di essere travolti negli oscuri
meandri di una civiltà impregnata di magia nera,
così da
“spegnersi
senza gloria nell’Ade, Zeus creò una
schiatta migliore, che Esiodo chiamò appunto
degli Eroi, cui è data la possibilità di
conquistare l’immortalità e di partecipare,
malgrado tutto
[il corsivo è nostro], ad
uno stato simile a quello dell’età
primordiale. Si tratta dunque di un tipo di
civiltà nel quale si manifesta il tentativo di
restaurare la tradizione delle origini sulla base
del principio guerriero e della qualificazione
guerriera” .
La
specificazione che fa Evola, sottolineando quel
“malgrado tutto” è della più
rilevante importanza, dato che implica come quel
tipo di “via al sacro” non permettesse
l’acquisizione integrale dei Grandi Misteri,
ma si fermasse necessariamente ai piccoli, come
del resto è prerogativa propria di qualunque
“via” riservata agli Ksathriya.
Ed in effetti Ercole, che dei guerrieri è il
prototipo ed il campione, verrà ammesso
soltanto
ai Piccoli Misteri nell’ambito dell’iniziazione
eleusina (XII fatica), essendogli di fatto
precluse forme di iniziazione che per la loro
natura sono di diritto riservate alla casta
sacerdotale e di cui, in Occidente, già allora (XII
secolo) non restavano ormai che tracce.
Una
delle tappe di questo percorso consiste
propriamente nel riappropriarsi della “Potenza
indebitamente posseduta dalla spiritualità
demetrica” - simboleggiata appunto dal
culto della Dea Bianca – “superando così
la hybris della chiusura titanica dell’Io”.
La duplice opposizione dell’Eroe fa
riferimento alle due fasi dissolventi del ciclo
dell’Umanità, quella caratterizzata dalla
preminenza del sacerdozio lunare femminile (Età
dell’Argento) e quella successiva (Età del
Bronzo), ingeneratasi come reazione alla
precedente e caratterizzata dalla lotta dell’elemento
maschile decaduto, personificato dalla violenza
Titanica che a sua volta ingenera il proprio
contrario femminile, e cioè l’Amazzonismo.
Non per caso Ercole dovrà sconfiggere anche le
rappresentanti di quest’ultimo, uccidendo la
regina Ippolita e recuperando la cintura di
Ares
– simbolo di Potenza virile e virtù
guerriera – da lei indebitamente posseduta.
L’episodio in questione va messo in
parallelo con altri analoghi attribuiti a Teseo,
Dioniso, Mopso, allo stesso Ercole, e
tutti sembrano indicare tanto la soppressione dei
culti lunari quanto dei sistemi socioeconomici (il
matriarcato) a questi improntati in Grecia, Asia
Minore, Tracia e Siria. Il senso cosmologico
inerente il simbolismo sotteso a questi miti è
evidente e fa riferimento a come “prima
della precipitazione ultima
[…] venga
avviato un grande tentativo di restaurazione
integrale della Tradizione Primordiale dell’Aurea
Età” tale da permettere agli
emitheoi
di “rientrare nell’immortalità per
ricostituire l’Unità, realizzando cioè l’Uno
che assorbe il Due”[28].
La ricerca della saggezza
Il
tema della ricerca della sapienza divina sottende
alcune delle imprese di Ercole tra le meno
attentamente considerate dalla esegesi critica,
probabilmente a causa di una interpretazione
riduttiva della “via cavalleresca”,
intesa primariamente nella sua accezione marziale
quasi che questa non prevedesse, al pari di altri
percorsi iniziatici, l’acquisizione di un
patrimonio sapienziale che, in quest’ambito
specifico, sa coniugare il momento dell’azione
a quello della contemplazione attiva. La cattura
della Cerva (III fatica), così come quella del
cinghiale Erimanzio (IV), rientra
indiscutibilmente in questo gruppo. La Cerva
sacra, dotata di corna d’oro e zoccoli di
bronzo, viene inseguita da Ercole lungo un anno
intero, fino al “paese degli Iperborei”,
dove finalmente, ai piedi di un albero, viene
catturata dall’Eroe grazie ad uno
stratagemma per essere quindi portata a Micene, dopo
aver vinto la resistenza di Artemide. L’insieme
delle specificazioni simboliche che fanno da
corollario a tale episodio evidenzia
inequivocabilmente come la cerva sia qui ipostasi
della saggezza iniziatica: l’attributo delle
corna fa pensare che in origine doveva piuttosto
trattarsi di una renna – unica femmina ad
esserne dotata in Europa – e ne colloca
pertanto la residenza in un ambito “polare”;
il successivo riferimento agli “iperborei”
non fa che confermare la specificazione di luogo
sottesa al mito: la Tradizione di cui Ercole
finisce con l’impossessarsi è in effetti
quella Sacra e Primordiale,
geograficamente messa in relazione con il Polo e
quindi con la regione degli Iperborei; la “Caccia”
dura dodici mesi a significare come la ricerca
comporti obbligatoriamente l’esplorazione e
l’assimilazione di tutte le possibilità
– qui raffigurate in modalità spazio-temporale
– connesse al grado di esistenza proprio
della condizione umana e termina in corrispondenza
di un albero, simbolo assiale per eccellenza,
termine ultimo del peregrinare orizzontale dell’uomo
ed ipostasi del centro da cui si diparte l’axis
mundi.
Affatto
dissimile è il significato simbolico inerente l’episodio
– peraltro complesso e infarcito di elementi
diversi – relativo alla cattura del
cinghiale Erimanzio. E’ ben noto come tale
animale costituisca l’emblema della sapienza
sacerdotale nella tradizione celtica e l’ipostasi
stessa di Visnù in quella induista. L’era
del “cinghiale bianco”
è
propriamente quella dell’età dell’Oro,
caratterizzata dalla normale prevalenza
dell’elemento spirituale nella gerarchia
della comunità degli uomini. L’intervento di Ercole
assume anche in questo contesto di nuovo un
significato salvifico e di recupero di una
conoscenza finita dispersa “sulla vetta dei
monti": Erimanzio viene infatti catturato
sulla montagna di Erimanto, figlio di Apollo e
caro ad Artemide: ritroviamo la diade
indissolubile Apollo-Diana che ancora una volta
testimonia degli stretti rapporti che
intercorrono tra le due porte e le due vie. Va
rilevato come, contrariamente a quanto accade nel
mito del cinghiale bianco di Calidonia –
perseguitato e quindi ucciso da Atalanta –
nel corso della IV fatica l’Eroe non
sopprime l’animale, ma lo cattura per
condurlo a Micene. Il significato dell’episodio
è qui diametralmente opposto: nel primo caso,
con la morte dell’animale, i rappresentanti
della casta dei guerrieri si attribuiscono una
vittoria definitiva sui rappresentanti della
casta sacerdotale; nel secondo caso, la bestia
viene in realtà protetta da una probabile morte
e messa in salvo, come narra
la leggenda,
nel tempio di Apollo a Cuma[36].
Il viaggio nell’oltretomba e l’iniziazione
ai misteri
L’ultimo
gruppo di fatiche (X,XI e XII), il cui ordine
cronologico è ancora discusso, è inerente la
discesa ad inferos dell’eroe, la
rinascita rituale ed il raggiungimento del
Paradiso Terrestre. In questa prospettiva
ermeneutica è probabile, come già suggerito dal
Graves e da
altri autori, che la dodicesima impresa debba
essere sostituita alla decima. Al momento di
procedere verso Occidente e addentrarsi nelle
viscere dell’Ade, Ercole chiede di essere
preliminarmente iniziato ai misteri di Eleusi e,
preparato alla “morte rituale”, si
cinge il capo di mirto. Tuttavia, è solo dopo l’adozione
da parte di Pilio e la purificazione svolta da
Eumolpo che all’Eroe viene consentito di
accedere ai Piccoli Misteri”.
Guidato da Atena-Minerva – che accorre in
suo aiuto ogni qualvolta invoca Zeus padre –
e da Ermete, Ercole attraversa la desolazione
infernale, cattura Cerbero e riemerge dentro una
grotta dopo essersi rivestito delle fronde dell’albero
dei Campi Elisi, il cui duplice colore –
bianco e nero – attesta come egli sia
risultato vincitore in entrambi i mondi:
terrestre ed infero[39].
E’
proprio la vittoria conseguita in quest’impresa
che mette Ercole nella condizione di poter
recuperare i buoi di Gerione (X fatica) e di
entrare in possesso delle mele delle Esperidi (XI
fatica). Nel corso della prima di queste, al
termine di un lungo viaggio per mare che lo porta
da Oriente ad Occidente,
Ercole giunge
prima a Tartesso, dove innalza due colonne volte
a delimitare lo stretto, e quindi nell’isola
di Gades, sperduta nel mare. Qui regna
Gerione, mostro dai tre corpi che, insieme al
mandriano Eurizione ed al cane Ortro, figlio anch’esso
di Echidna e Tifone, custodisce una mandria di
buoi. L’Eroe, dopo aver ucciso i guardiani,
si impossessa del bestiame, fa loro attraversare
il mare grazie ad una coppa-calderone fornitagli
da Elio e,
attraverso numerose peripezie giunge in Italia
– dove sconfigge il gigante Caco, istituisce
il culto di Zeus e proibisce i sacrifici umani
– per consegnare gli animali ad Euristeo. Il
mito – qui brevissimamente ricordato –
offre spunti innumerevoli di riflessione e
meditazione simbolica su cui non è possibile
soffermarsi esaustivamente, dati i limiti del
presente saggio. Alcuni passaggi meritano
tuttavia di essere sottolineati, considerando le
connessioni evidenti che presentano con il tema
che ci siamo prefissi di affrontare. Innanzitutto
occorre affrontare la vexata quaestio
rappresentata dai significati – molteplici
ed inestricabilmente intrecciati – inerenti
il simbolismo delle colonne. Queste vennero
erette in prossimità della biblica Tarsis, a
delimitare il mondo dei vivi dalle Isole
Occidentali della morte. Simbolicamente il
viaggio che Ercole intraprende verso Occidente
– al pari di imprese analoghe compiute da
altri “eroi” della tradizione
occidentale e medio-orientale - costituisce una
prefigurazione della discesa agli inferi che
tornerà a compiere tanto nell’undicesima
quanto nella dodicesima fatica. Anche per Dante
le colonne hanno il valore di landmarks
deputate a delimitare un insuperabile spartiacque
che avrebbe finito con il diventare un vero e
proprio tabù destinato a durare fino all’epoca
di Cristoforo Colombo. Quell’interdetto
rivestiva probabilmente un duplice ordine di
significati, l’uno propriamente geografico e
di ordine quindi cosmologico, l’altro
relativo alla pericolosità di una qualche forma
di conoscenza strettamente connessa alle colonne
stesse. Come riportato da alcuni autori, sulle
colonne era infatti stato inciso “qualcosa”,
mentre, per la saga celtica di “Ogma volto
di Sole” – l’Ercole della
tradizione nordica – le colonne
costituiscono delle nuove “astrazioni
alfabetiche” istituite da Eracle, che
avrebbero sostituito il precedente linguaggio e,
per estensione, la conoscenza sacra cui l’alfabeto
stesso fa riferimento. Tra il V e il VI secolo a.C.
– un periodo cruciale per l’Occidente
da numerosi punti di vista – l’alfabeto
bardico di venti lettere (ripartite su quattro
colonne ricoperte d’oro rosso), noto come il
Boibel-Loth in cui
“[…]
i nomi greci delle lettere si riferivano al
viaggio del divino Ercole nel nappo solare
[..],
soppiantò l’alfabeto arboreo Beth-Luis-Nion,
dove i nomi greci delle lettere si riferivano all’uccisione
di Crono sacrificato da donne inferocite.
Poiché
le Gorgoni avevano un loro sacro bosco ad Erizia,
“l’isola rossa” che Ferecide
identifica con Cadice, e poiché “alberi”
in tutte le lingue celtiche significa “lettere”,
“l’albero che prende molte forme”
è a mio parere l’alfabeto di Beth-Luis-Nion
di cui le Gorgoni serbavano il segreto nel loro
sacro bosco finché Eracle non le annientò.
Secondo questa interpretazione il viaggio di
Eracle ad Erizia, dove uccise Gerione e il cane
Ortro
[…], si riferisce alla sostituzione
dell’alfabeto di Crono con quello di Ercole”
Questa
osservazione è del più grande interesse proprio
perché mette in relazione il simbolismo delle
colonne-alberi con il deposito sapienziale
proprio di un ciclo di manifestazione ed
evidenzia come nell’episodio in questione si
sia trattato di spodestare una tradizione ormai
deviata – quella che fa appunto
riferimento a Crono – per affermare il
primato di Zeus di cui Ercole è propriamente il
campione. Il simbolismo delle “colonne di
sapienza” che delimitano il succedersi dei
grandi cicli in cui è suddiviso l’attuale
manvantara è tutt’altro che estraneo alla
Massoneria; basti pensare al XIII grado del Rito
Scozzese –Principe del Real Arco -
dove la leggenda riguarda le due colonne su cui
Enoch avrebbe trascritto il “nome”
segreto del GADU e la Scienza Sacra dell’epoca
antediluviana, allo scopo di tramandarne il
segreto. E
forse questo particolare è da mettere in
relazione con un altro episodio della leggenda di
Ercole in cui viene riferito di come
Hiram,
re di Tiro, dopo aver ricevuto da un oracolo l’ordine
di fondare una colonia presso le Colonne d’Ercole,
inviò a tale scopo tre spedizioni verso Cadice.
Le prime due fallirono nella loro missione e, non
riuscendo ad individuare l’isola di Erizia,
tornarono in patria. La terza giunse finalmente a
destinazione: venne eretto un tempio ad Ercole sul
promontorio orientale e fu fondata la città di
Cadice su quello occidentale. Non è per questo
improbabile che il simbolismo delle due colonne
presenti in ogni tempio massonico possa
ricollegarsi a questa tradizione, considerando
come ogni simbolo sia suscettibile di plurime
interpretazioni con ordini diversi di
significato, tra loro integrati e complementari.
Un accenno in tal senso è stato originariamente
formulato dal Porciatti, che pone in relazione
diretta i pilastri massonici con quelli
“conosciuti
nell’antichità come Colonne di Melquart o
di Ercole, quale limite oltre il quale muore lo
spirito umano”[48].
Un
ulteriore conferma di come sussista una stretta
connessione tra le imprese di Ercole e l’affermazione
di una nuova Tradizione può altresì essere
dedotta dagli avvenimenti successivi all’uccisione
di Gerione. Il semidio, infatti, dopo lunghe
peripezie, giunge nella Saturnia Tellus,
dove, alle pendici dell’Aventino, verrà
accolto da re Evandro, un esule scampato dal
diluvio che aveva devastato l’Arcadia.
Ercole ucciderà il gigante Caco e, insieme ad
Evandro, innalzerà un altare a Zeus, dopo aver
insegnato alla madre del re, Carmenta, come
sostituire l’alfabeto pelasgico –
antediluviano – con quello latino di
quindici consonanti. Il ruolo che Ercole
interpreta in questa decima avventura sottolinea
a più riprese il carattere civilizzatore delle
sue azioni e la provvidenzialità che le stesse
rivestono in ambito più squisitamente
cosmologico:
Ercole è l’eroe che permette il recupero di
una Tradizione regolare, raddrizza il corso degli
eventi e sancisce la sconfitta di quelle forze
che, raccolte intorno ai residui psichici di
civiltà ormai morte – simbolicamente
rappresentati dalla scienza degenerata e
condensata
nell’alfabeto cronideo di tredici consonanti
– opprimono l’uomo, nell’anima e
nel corpo. Un
ruolo che, di fatto, viene portato a termine dai
sacerdoti – primo tra tutti il
rex
– ma che, all’inizio, perlomeno in
Occidente, è primariamente avviato e sostenuto
dai guerrieri, i naturali protettori della
casta sacerdotale. Questa operazione di
raddrizzamento
spirituale comporta infatti, come immediata
conseguenza, la restituzione della funzione
sacerdotale a suoi legittimi detentori. In tal
senso va letto simbolicamente il recupero dei
buoi,
ipostasi del sacerdozio e –
latu sensu
– del sacrum facere; aver sottratto
la mandria a Gerione – il gigante che
illegittimamente si riveste di attributi
sacerdotali che per loro natura non possono
spettare ad uno ksathriya degenerato
– ed averla condotta da Occidente –
dalla Terra della Morte – ad Oriente, indica
chiaramente come qui si tratti del recupero di
una funzione spirituale il cui centro viene
ricondotto ad Oriente per essere restituito ai
detentori regolari; rilevante è che, nel corso
del viaggio, alcuni animali verranno sacrificati
a Giove nel Lazio, nella terra destinata ad
accogliere uno dei poli che, prima con i Romani e
poi con il Cristianesimo, sarà chiamato a
perpetuare la regolarità e legittimità
tradizionale nei secoli a venire.
Per
molti versi analogo è l’insegnamento
misteriosofico sotteso alla undicesima fatica.
Ercole deve infatti recuperare i pomi d’oro
affidati alla Grande Madre Era dalla Madre Terra
e custoditi in un giardino posto alle pendici del
monte Atlante, nella terra degli iperborei. Le
Esperidi, figlie di Atlante, avevano provato
invano ad appropriarsi dei frutti dell’albero
miracoloso, dato che Era ne aveva affidata la
custodia al drago Ladone, figlio anch’esso
di Tifone e di Echidna. Ricorrendo sia alla forza
sia all’astuzia, Ercole riesce ad avere la
meglio sul drago, a raggirare Atlante e ad
impossessarsi finalmente delle mele. L’oggetto
del contendere è evidentemente una conoscenza
sacra di origine primordiale, inaccessibile per
la sua stessa natura alle “figlie di Atlante”,
qui simbolo di quelle forze controiniziatiche
disperse ai quattro angoli dell’universo
dopo la degenerazione ed il cataclisma che pose
fine al continente atlantideo. Ercole,
rappresentante di Zeus posto al servizio di Era,
recupera legittimamente i frutti e – quale
signum
di sottomissione al potere sacerdotale - li
consegnerà ad Atena.
L’ “esaltazione” di Ercole
Al termine delle sue
fatiche, il corpo morente disteso sull’ara
ardente, lo spirito di Ercole – ormai “al
riparo dalla morte” - verrà “assunto”
in cielo dove, dopo aver praticato uno specifico
rito di adozione, sarà formalmente considerato
“figlio di Era e di Zeus” e presentato
da Atena al convitto dei dodici dei dell’Olimpo.
La triade che viene così a formarsi – Zeus,
Era ed Ercole – pone in relazione la figura
dell’Eroe con quella dell’Uomo
universale della tradizione estremo-orientale,
quale “figlio del Cielo e della Terra”,
mediatore e ponte tra i due “poli” che
danno origine alla manifestazione stessa. Questo
ruolo centrale – per il quale Ercole finisce
con il dimorare nell’invariabile mezzo
– fa del semidio – al pari di Giano -
la “porta di passaggio” che dal cosmo
permette la fuoriuscita verso gli stati
superiori; non a caso l’Alcide assumerà la
funzione di “guardiano della soglia”
che immette all’Olimpico, a tutela della
“porta del cielo” che separa l’universo
(il mondo della manifestazione) dai cieli
superiori (gli stati informali della
manifestazione stessa). Questa porta è
simbolicamente identificata con il Sole e ciò
rende ragione delle numerose correlazioni
simboliche che intercorrono tra quest’ultimo
e il semidio. Il nome celtico di Ercole –
Ogma Volto di Sole – lo mette in relazione
al raggio “riflesso” dell’astro
diurno, quasi a sottolineare come nell’Eroe
si riflettano le virtù e il principio divino
stesso del Sole. Analogamente, la tradizione
Romana ricorda
come “nemmeno Ercole sia estraneo alla
sostanza solare”, un concetto simbolicamente
adombrato dalla prima fatica, nel corso della
quale l’Eroe si riveste della pelle del
Leone, un simbolo ambivalente ma che tra i suoi
complessi significati annovera quello di
raffigurare i raggi solari e di prefigurarne in
qualche modo l’arrivo. Per Plutarco non c’è
alcun dubbio: “il mito vuole che Eracle
risieda nel sole
e giri insieme a lui”, mentre
Macrobio non fa che sviluppare tale concetto:
“In
realtà che Ercole sia il Sole appare chiaro
anche dal nome. Infatti Heraklés che cos’è
se non héras Kléos, cioè gloria dell’aria?
E cos’altro è la gloria dell’aria se
non la luce del sole, con la cui scomparsa si
sprofonda nelle tenebre?
[…] Ercole è
davvero il sole che è in tutto e dappertutto.
[..]
Anche da un fatto avvenuto in altro paese si trae
argomento in appoggio alla tesi. Terone
[…]spinto
dalla pazza brama di conquistare il tempio di
Ercole, allestì
una flotta: gli abitanti di Cadice gli si
pararono contro su navi da guerra; si attaccò
battaglia e quando le sorti erano ancora
indecise, improvvisamente le navi del re si
volsero in fuga e immediatamente furono distrutte
da un repentino incendio. I pochissimi superstiti
fatti prigionieri dichiararono che erano apparsi
loro dei leoni sulle prue delle navi di Cadice
e le loro navi si erano incendiate all’improvviso,
colpite da raggi simili a quelli che sono
raffigurati attorno alla testa del Sole”
Giunto a questo
livello, l’iniziato ha di fatto superato il
dominio dei Piccoli Misteri e potenzialmente è
pronto per accedere ai Grandi Misteri che
permettono di andare al di là della
manifestazione per giungere a conseguire quella
che il sufismo definisce “l’identità
suprema”, ovvero la ricongiunzione con il
Principio, il cui simbolismo è racchiuso
in
nuce nel rito di esaltazione del Maestro
Muratore dell’Arco Reale dove, come per
Ercole, è questione di sancire ed
“onorare
l’immortalità conquistata per mezzo della
virtù”.
Ed
è proprio in forza di questa caratteristica che
Romolo, del tutto eccezionalmente, ne volle
introdurre il culto a Roma, pur confinandolo nell’ambito
della religiosità privata di una confraternita
ristretta a due sole famiglie. Secondo la
leggenda, una volta edificata l’Ara Maxima, Ercole
avrebbe affidato le cure del servizio religioso
alle famiglie dei Potiti e dei Pinarii, la cui
etimologia greca, sicuramente mutuata dal
linguaggio dei misteri,
designerebbe una
duplice classe di iniziati “affamati di
nutrimento di Vita” e, rispettivamente,
dediti alla “invocazione” (rituale). Nel
corso di questi riti –
da cui erano
tassativamente escluse le donne – venivano
infatti messe in essere operazioni teurgiche
complesse che sarebbero state recuperate più
tardi dal neoplatonismo e, in ultima istanza,
dalla tradizione ermetica rinascimentale.
Alludiamo qui alla telestica, l’arte di
consacrare e vivificare le statue, in modo tale
da consentire – come spiega Proclo trattando
appunto della statua di Eracle – l’affrancamento
dell’anima dai legami che l’avviluppano
e la vincolano al mondo delle forme. Lungi dal
costituire un applicazione spicciola di bassa
magia, il rituale in questione è inerente una
particolare forma di “invocazione” che
si avvaleva di strumenti simbolici come il rombo,
“la cui rotazione, in un senso o in un
altro, attiva o respinge ciò che si desidera o
si detesta”. Il riferimento alle tecniche
di invocazione teurgica e a maggior ragione la
menzione del rombo – il quadrato
“oblungo” - come strumento rituale,
sono ovviamente tutt’altro che estranee alla
tradizione della massoneria operativa e
costituisce probabilmente solo uno dei tanti
motivi che giustificano la presenza della statua
del semidio all’interno delle Logge
muratorie. Comunque sia, quali che fossero i riti
in questione, resta pur sempre l’anomalia
di un culto che, al pari di quello di Minerva,
era riservato ad una cerchia ristretta di
persone, perlomeno fino al 312 a.C., quando, in
seguito all’intervento del censore A.
Claudio e per esplicita rinuncia della
gens
Potitia, diventò pubblico e finì con l’essere
delegato a schiavi debitamente istruiti. Certo,
tutto questo non dovette essere gradito al dio,
come ricorda Livio nel rilevare che
“[…]
ciò fu all’origine di un evento prodigioso
che potrebbe far nascere degli scrupoli in chi
cerca di innovare le pratiche religiose:
[i
membri] della gente Potitia
[…], nel giro di
un anno, vennero ad estinguersi con tutta la loro
prole. Non solo scomparve il nome di questa
famiglia, ma lo stesso censore Appio
[…] fu
accecato dagli dei che non avevano dimenticato il
loro risentimento”.
Questa voluta
sottolineatura dell’anomalia ingenerata
dalla decisione del censore Claudio è
amplificata dalla narrazione dell’annalistica
romana che, a più riprese, rimarca il carattere
riservato della pietas rivolta ad Ercole.
E, come rileva il Dumézil
“[…]
quali che ne siano le origini del culto, tutto
cambiò nel 312, e noi vorremmo sapere proprio
perché
e in quali condizioni si produsse un tale
cambiamento”
Non sappiamo se e in
quali forme i riti di Ercole si siano tramandati
in forma “privata”, magari nell’ambito
di gens o
collegia riservati.
Prendiamo atto di come, in origine, il suo culto,
al pari di quello di Minerva, fosse riservato ad
una cerchia qualificata che lo onorava
quale ipostasi di quelle virtù guerriere che,
nell’ambito di una iniziazione cavalleresca,
permettono al miste di conquistarsi l’accesso
al Paradiso costituito dai cieli sovrasensibili.
In questo senso Ercole è propriamente l’ipostasi
della Forza – volontà virile ed
ignea – che diventa “potestà”,
prefigurazione della “volontà iniziatica”,
capace di conseguire l’obbiettivo nella
misura in cui sa essere l’interprete della
volontà del Cielo. Come il Sole – qui
inteso metafisicamente come simbolo della Porta
dei Cieli – fornisce la scintilla divina che
permette all’Uomo di ricongiungersi al suo
principio, così Ercole, che del Sole
è il
“riflesso”, “dà agli uomini le
virtù
– le forze - che permettono loro di
innalzarsi” e rendersi simili “agli dei”:
“[…]
quippe Hercules ea est solis potestas quae
humano generi virtutem ad similitudinem praestat
deorum”
Anche
per questo, proprio perché la Massoneria ha
recuperato ciò che resta delle perdute
tradizioni misteriosofiche dell’antichità
greco-romana, la statua del semidio, ancora oggi,
adorna – et pour cause! -
i
templi dei Liberi Muratori. Resta, infatti, pur
sempre valido l’ammonimento di Cicerone:
“Atque
aut scio an pietate adversus deos sublata, fides
etiam et societas generis humani et una
excellentissima virtus iustitia tollatur”
Università La Sapienza, Roma
Siamo debitori per questa efficace espressione
ricapitolativa a Denis Roman (cfr.
Réflexions
d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie, L’Arche
vivante des Symboles, Editions
Traditionnelles, Paris, 1995).
Moramarco ritiene, con manifesto disprezzo, che
le tre statue in questione costituiscano “escrescenze
tardive e barocche”, per cui non considera
“opportuno soffermarsi a lungo su di esse”
essendo, peraltro “simulacri destinati
[…]
a imminente desuetudine” (M. Moramarco,
Nuova
Enciclopedia Massonica , CESAS, Reggio
Emilia, 1989, p. 154). Per fortuna la Massoneria
con i suoi simboli resta, mentre gli
esegeti neoilluministici della stessa, passano…..
A.
Reghini, Considerazioni sul Rituale dell’apprendista
libero muratore, Atanor, Roma. Proprietà
letteraria riservata.
A.
Pike, Morals and Dogma, Bastogi, Roma,
1983.
L’antichità
classica conosceva in effetti molte figure di
Ercole, a ciascuna delle quali venivano
attribuite qualità ed avventure affatto
dissimili (fr. Cicerone, De Natura Deorum
, III, 16). Varrone enumera ben 44 distinte
tradizioni riguardanti il semidio (cfr. Servio,
Ad
Aen., VIII, 564).
U.
Gorel Porciatti, Massoneria Azzurra,
Atanor, Roma, 1990, p. 117.
Dante Alighieri, La Divina Commedia, Inf.,
III, 6.
Al
riguardo si veda P. Geay, Mystères et
significations du Temple Maçonnique, Dervy,
Paris, 1997, p. 71 e ssg. (Ed. it.,
Massoneria
e Tradizione, Atanor, 2000).
Lungi dal praticare un rozzo politeismo, che i
moderni avrebbero definito “pagano” (proprio
cioè del volgo delle campagne), i Romani erano
ben consapevoli dell’unicità del Principio
divino (Giove, padre degli Dei) e di come le
diverse ed innumerevoli divinità del loro
pantheon non esprimessero di fatto che attributi
ed emanazioni specifiche del Dio unico: “fin
dalle prime fasi
[della storia di Roma] sembra
che alcune forze, qualità o condizioni
siano state onorate come divine dai romani e
fatte oggetto di venerazione, nella speranza di
attrarre il potere intrinseco al loro nome se
benefico o di tenerlo lontano se malefico” (D.
Feeney, Letteratura e Religione nell’antica
Roma, Salerno Ed., Roma, 1999, p. 125)
Il mito di Ercole presenta numerose affinità e
consonanze con quello di Gilgamesh che il Wirth
annovera tra i miti “fondanti” propri
della Massoneria (cfr. O. Wirth,
La Massoneria
resa comprensibile ai suoi adepti: il Maestro,
Atanor, Roma, 1990, p. 83).
In realtà Alcmena mette al mondo due gemelli,
Ercole, il secondogenito (cfr. Esiodo,
Lo
scudo di Eracle, I, 35, 56 e 80; Diodoro
Siculo, IV, 10), ed Ificle, sui sarebbero
spettati gli attributi “Regali”.
Tuttavia, quest’ultimo, stando al racconto
esiodeo, si umilia dinanzi alle richieste di
Euristeo e gli subentra Ercole che ne usurpa
funzioni e prerogative in modo, per così dire,
“legittimo”. L’episodio è da
mettere senz’altro in relazione a quello di
un altro iniziato come Giacobbe che, ingannando
lo sciocco Esaù si “conquista” di
fatto il diritto alla primogenitura (cfr.
Genesi,
27). Peraltro il mitologema inerente la
contrapposizione tra due fratelli gemelli –
di cui l’esempio meglio noto è proprio
quello di Romolo e Remo – è antichissimo e
diffusissimo nell’ambito delle tradizioni
indoeuropee (cfr. U. Lugli, Miti Velati,
ECIG, Genova, 1996, p. 96 e sgg.; si veda nelle
note allegate l’ampia bibliografia inerente
il tema in oggetto).
L’ostilità
delle “streghe” – qui da
intendersi come prefigurazione di forze tenebrose
apparentate alla controiniziazione –
evidenzia bene come la restaurazione religiosa
operata nel nome di Giove venne attivamente
ostacolata nel corso dei secoli che seguirono
immediatamente la caduta della città di Troia e
che uno degli obiettivi principali – come
acutamente osserva il Graves – fosse
costituito per l’appunto da Perseo e dalla
sua casata (cfr. R. Graves, I miti greci,
Longanesi, Milano, 1983, p. 415).
Ercole è propriamente figlio di Giove e come
tale è assimilabile al “figlio del cielo”.
E’ ben noto come con tale espressione si usi
designare l’iniziato.
In origine Ercole era chiamato Palemone e riceverà
il suo “vero” nome solo nel momento in
cui verrà “iniziato” al percorso che
lo porterà a conseguire i Piccoli Misteri.
Questo particolare è di estremo interesse poiché
ci conferma che l’epopea in questione è
propriamente parte di un pellegrinaggio
iniziatico e, ricordando come l’iniziazione
sia una “seconda nascita” è per una
“conseguenza logica immediata che … l’iniziato
riceve un nome nuovo
[che] sarà tanto più vero
quanto più corrisponderà ad una modalità di
ordine più profondo, esprimendo per ciò stesso
qualcosa di più vicino alla vera essenza dell’essere”
(R. Guénon, Nomi iniziatici e nomi profani
in: Considerazioni sulla via iniziatica,
Luni, Milano, 1993, p. 241 e sgg.).
La “sottomissione” al Re Euristeo
riveste qui un duplice ordine di significato: da
un lato evoca la necessità di conformarsi all’ordine
costituito – e rappresentato dal potere
temporale – il cui fine è propriamente
quello di condurre l’uomo al “paradiso
terrestre” (cfr. Dante Alighieri,
De
Monarchia, III, 16; R. Guénon,
Autorità
Spirituale e Potere Temporale , Luni, Milano,
1995, p. 84 e sgg.); dall’altro sottolinea
come l’obbedienza costituisca la virtù
indispensabile all’iniziato che voglia
effettivamente conformare il proprio volere alla
“volontà del cielo”.
Circa i racconti mitologici inerenti la figura di
Ercole faremo qui prevalentemente riferimento,
tra gli autori antichi, al testo di Apollodoro (libro
II) e di Diodoro Siculo (libro IV). Vanno altresì
tenuti presenti gli elementi forniti da Esiodo (Teogonia)
e
da Euripide (Eracle).
Melusina è il frutto mostruoso dell’unione
contra-naturam
di un demone con una donna. Simbolicamente ciò
esprime la deviazione che inevitabilmente si
accompagna alla divulgazione ed all’uso
illegittimo di un sapere sacro. Miti assimilabili
a questo sono presenti nella tradizione antica,
nelle leggende del Medioevo (il nome di Melusina
appartiene alla famiglia del Lusignano, che, non
a caso, ricopre un ruolo particolarmente
tenebroso nella storia di Francia tanto da essere
stigmatizzato da Dante che colloca il capostipite
nell’Inferno) e sono ferequentemente
descritti nella letteratura coranica.
Tifone, figlio della collera di Era – ed
espressione del lato oscuro dell’aspetto
sostanziale della manifestazione – si
rivolta contro Zeus che lo schianta con un
fulmine sotto l’Etna (che ancor oggi viene
considerata una delle “bocche” dell’inferno;
cfr. A. Graf, Artù nell’Etna in:
Miti,
leggende e superstizioni del Medioevo ,
Plurima, Roma, 1989, II, p. 177 e sgg.). “Tifone
è il più temibile di tutti i mostri nemici
dello spirito
[e] rappresenta la possibilità di
regressione dell’essere cosciente”; la
sua generazione viene posta in opposizione
diretta alla “partenogenesi” di Atena
cui Tifone si oppone in linea retta: “le
forze violente dell’istinto pervertito,
simboleggiato da Tifone, si scatenano contro l’ideale
di saggezza, simboleggiato da Atena” (J.
Chevalier e A. Gheerbrant, Dizionario dei
simboli, Rizzoli, Milano, 1989). Tifone è
così, per antonomasia, l’emblema stesso
delle forze che si contrappongono all’iniziato
che, per altro verso, prende Atena-Minerva, come
guida.
R.
Guénon, lettera del 22 aprile 1922. Per una
trattazione esaustiva di tale argomento, che
esorbita dal quadro delle presenti note, si veda:
R. Guénon, Sheth, in:
Simboli della
Scienza Sacra, Adelphi, Milano, 1975, p. 127
e sgg.; J. Robin, Les Sociétés Secrèts au
rendez-vous de l’Apocalypse , G. Trédaniel,
Paris, 1985, p. 34 e sgg. ; J.M. Allemand, ,
René
Guénon et les sept tours du Diable,
G. Trèdaniel,
Paris, 1990. Circa l’equivalenza Seth/Tifone
si veda Plutarco che ricorda come “gli
egiziani danno a Tifone il nome di Set, che vuol
dire “colui che opprime” oppure “colui
che fa violenza”; è lui il demone che
straccia e cancella “la sacra scrittura che
la dea
[Iside] poi raccoglie e ricompone
per
trasmetterla agli iniziati” (Plutarco,
Iside
e Osiride, Adelphi, Milano, 1985, p. 58 e 101).
Genesi,
6, 1 e ssg.
Macrobio, Saturnalia, I, 20, 8.
Anche nel racconto Plutarcheo, nonostante la
sconfitta subita per mano di Horus, una volta
consegnato in catene ad Iside, quest’ultima
lascia il demone libero: la permanenza del
principio distruttore è infatti necessaria perché
“tutto si compia” e deve essere
inquadrata nell’ambito dell’escatologia
tradizionale dove le contrapposizioni nell’ambito
del manifestato durano “fintanto che il
mondo duri” e possono estinguersi soltanto
passando nell’ordine metafisico.
J.
Evola, Rivolta contro il Mondo Moderno,
Mediterranee, Roma, 1969, p. 276.
G.
Casalino, Aeternitas Romae, Il Basilisco,
Genova, 1982,
p. 16
Precedentemente alle dodici fatiche, il mito di
Eracle si sofferma sulla violenza da questi
portata alle cinquanta “figlie di Tespio”
(nella versione di Igino
[fabula
162] si
parla di dodici sacerdotesse, come 12 erano le
vestali) che vengono “violate” nell’arco
di una sola notte: l’episodio fa riferimento
alla “presa di possesso” di un
santuario custodito da un collegio di
sacerdotesse al servizio della dea Luna ed al
recupero di funzioni sacerdotali da queste
illegittimamente detenute. Lo stesso nome di
Tespio sembra qui essere una corruzione
mascolinizzata della dea thea Hestia
– la Vesta greca – alle cui
sacerdotesse, così come alle vestali, non veniva
riconosciuto alcun ruolo “attivo” nell’ambito
del relativo culto la cui direzione doveva
appunto essere affidata ad un sacerdote di sesso
maschile. E’ probabile che l’intervento
di Ercole sia stato motivato dalla necessità di
ricondurre la pratica delle cerimonie sacre alla
originaria regolarità, stroncando le
degenerazioni a cui aveva dato luogo (cfr. R.
Graves, Op. cit., p. 421, n. 1).
R.
Graves, Op. cit., p. 453, n. 5)
G.
Casalino, Op. cit., p. 21.
Apollodoro, II,5,3.
Micene riveste nel mito il significato di città
inespugnabile, sede della tradizione ellenica
primeva.
Il fatto che gli zoccoli fossero di un metallo
tanto “nobile” quanto il bronzo,
suggerisce non solo l’idea di perennità, ma
altresì il carattere sacro di una conoscenza che
di per sé la “isola” dal mondo
profano, così come la cerva è isolata dal
diretto contatto con la terra dal bronzo delle
estremità.
La caccia alla cerva è presente anche nei
racconti del Graal. La relazione tra l’animale
e la tradizione Iperborea è qui adombrata dal
colore bianco dell’animale che deve essere
conquistato da Parsifal e da chiunque aspiri
accedere all’onore della Tavola Rotonda.
E’
alquanto significativo che, catturata la cerva,
Ercole si trovi il passo sbarrato da Artemide (Diana)
ed Apollo. La prima va qui intesa come ipostasi
della Luna e il secondo del Sole, le due stazioni
che presiedono rispettivamente alle Porte degli
Uomini e, rispettivamente, degli Dei (Pitri
e
Deva-Jana). E’ altresì noto che
entrambe sono raffigurate in Giano e di come
diano accesso a due distinte modalità di
fuoriuscita dal presente grado di esistenza. Nel
caso di Ercole, è propriamente Artemide che
prima si frappone e quindi facilita il “passaggio”
dell’Eroe, ritenendo valida la spiegazione
che Egli adduce a giustificazione della cattura
dell’animale. Di fatto, l’iniziato che
abbia legittimamente conseguito la
sapienza iniziatica inerente i Piccoli Misteri,
riesce a superare la sfera della Luna (Artemide)
per accedere quindi a quella del Sole (Apollo)
che immette nel primo cielo, retto da Giove, l’invariabile
mezzo della Tradizione estremo-orientale, da cui
potrà procedere verso gli stati non-manifestati
e giungere così, dal Paradiso Terrestre, a
quello Celeste.
R.
Guénon, Il Cinghiale e l’Orsa in:
Simboli
della Scienza Sacra, Adelphi, Milano, 1975, p.
146 e ssg.
Areteo, Deipnosophistarum , IX, 13.
Apollonio Rodio, I, 122 e ssg.; cfr. R. Graves,
Op. cit. , p. 438 e ssg.
R.
Graves, Op. cit. , p. 440 e ssg.
(si
veda la bibliografia annessa ai paragrafi
inerenti il mito eracleo).
Il mito parla di un non ben specificato
impedimento legato al fatto che Ercole fosse
considerato straniero: non si sa se rispetto ai
Greci o ai soli Ateniesi cui, in origine, sembra
fossero riservati i riti eleusini. Probabilmente
l’ostacolo è qui rappresentato da un
difetto di qualificazione inerente la condizione
guerriera del personaggio, tanto che Eumolpo,
supposto “fondatore” dei Grandi
Misteri, pur non consentendo al semidio di
accedere a questi ultimi, istituì in suo onore i
“piccoli misteri” per
consentirgli
comunque una valida forma di iniziazione. Va
ricordato che Eumolpo è anche il maestro che
avvia Ercole allo studio delle arti liberali (astronomia,
musica, geometria, letteratura) e lo educa fino
al compimento del diciottesimo anno d’età..
Il viaggio iniziatico si svolge nell’ambito
dei tre domini della manifestazione –
corporeo, psichico e spirituale –
corrispondenti alla Terra, all’Atmosfera ed
al Cielo del Tribhuvana indù. I primi due
mondi sono conseguiti prima di quell’ascensione
che avverrà dopo che il fuoco avrà consumato il
corpo perituro dell’Eroe, permettendogli così
di conquistare il “cielo” dell’Olimpo.
Ercole viene spesso raffigurato con una coppa o
scyphus
(Macrobio, Sat., V, 21,16), spesso
barcollante “come ubriaco”. La coppa è
qui il “vascello” che consente all’Eroe
di superare le “acque” e deve essere
messa in relazione alla conoscenza metafisica che
consente di “sfuggire” alle tenebre
delle acque inferiori (il mondo della
manifestazione”. Nel corso dei riti romani
devoluti all’Eroe tale aspetto viene
rievocato come ci ricorda Virgilio “Et
sacer implevit dextram scyphus” (Aen.,
VIII, 278). Il simbolismo complesso della coppa
è ovviamente da mettere in relazione al
Graal,
in quanto “oggetto” disceso dal
Cielo (la coppa in questione è in effetti
fornita da Elio) e, probabilmente con uno degli
aspetti più oscuri del simbolismo massonico e
templare; di questi ultimi era infatti famoso il
detto: “bere come un templare”; mentre,
dei secondi, un’antica canzone del ‘700
sottolinea – e a giusta ragione – che
“la tazza, la cetera/ se impugna la mano/ un
Nume sovrano mi sento nel cor” dato che
“farem dei nostri cuori/ i segreti così
ascosi/ che neppur sia noto a quelli/
come
bevono i fratelli”, affinché “riporti
la vittoria/ il saggio bevitor” (cfr.
Canzonette
e Poesia del ‘700, a cura di R. di
Castiglione, Atanor, Roma, 1990).
Giona,
1,3. Tarsis è in questo contesto espressione
delle “terre della morte”, luogo dove
Dio non può giungere, collocato agli estremi
limiti del mondo conosciuto. La città sarà
colonizzata dai Fenici e quindi dai Carteginesi
che ne faranno una roccaforte pressocché
inespugnabile. E’ probabile che abbia per
questo svolto un ruolo molto speciale
relativamente alla possibilità di diffondere
influenze di carattere non propriamente benefico
e questo spiega l’accanimento dimostrato dai
Romani nell’impossessarsene, vanificando le
mire “controiniziatiche” di Annibale (“Anni-baal”:
colui che è condotto da Baal) e impedendo che l’espansione
fenicia si estendesse al di là delle colonne d’Ercole.
Su questo complesso tema lamentiamo la scarsità
di documentazione, anche se un accenno
interessante si trova in J.M. Allemand, Op.
cit. , p. 63 e ssg.
La Tradizione celtica riferisce di come Cuchulain
disceso all’Inferno, ne fuoriuscì
riportando tre mucche ed un magico calderone,
nonostante le tempeste scatenate dall’ostilità
degli dei (cfr. J.-P. Bourre, La Quête du
Graal, Dervy, Paris, 1993). Il racconto in
questione è solo apparentemente sovrapponibile a
quello di Ercole: Cuchulain si impossessa di
mucche (e non di buoi) e di un calderone magico,
contro
il volere degli dei; Ercole riceve il calderone (la
coppa) dal dio Sole (Elio) e si impossessa dei
buoi in modo legittimo, sconfiggendo le potenze
tenebrose – incarnate dai figli della
controiniziazione – in piena sintonia con la
“volontà del Cielo”.
Plinio, Storia Naturale, III, Proemio;
Strabone, Geografia, III, 5,5.
Il nome celtico mette direttamente in relazione
Ercole al raggio “riflesso” del Sole,
quasi a sottolineare come nell’Eroe si
riflettano le virtù e il principio divino stesso
del Sole. Un concetto analogo viene espresso da
Macrobio, che ci ricorda come “nemmeno
Ercole è estraneo alla sostanza solare” (Saturnalia,
I,20,6). Circa le fonti celtiche si veda Luciano,
Eracle , I; il tema di “Ogma volto di
sole” viene diffusamente trattato da un
antico poema gallese il Marwnad Ercwlf,
incluso nel Red Book of Hergest. Si veda
altresì di R. Graves, La Dea Bianca,
Adelphi,
Milano, 1990.
R.
Graves, Op. cit., p. 465, n. 3.
M.
Bizzarri, Mito e Simboli della Cerca del Graal
in Massoneria , Massoneria Oggi, Feb. 1997.
Anche nell’ambito della Tradizione Romana,
la fondazione di un tempio ad Ercole sembra
segnare l’avvenuto “passaggio” da
un tradizione di tipo atlantideo al periodo della
restauratio
di Zeus e precede
cronologicamente l’erezione di qualunque
altro edificio consacrato.
U.
Gorel Porciatti, Op. cit., p. 58.
Per questo motivo Ercole verrà onorato insieme
alle Muse come apportatore di quelle arti che
consentono di ricostruire una cultura ed una
civiltà (cfr. Plutarco, Questioni Romane,
59; Servio, Ad Aen, VIII, 130 e 336;
Igino, Fabula, 277).
Caco è un gigante tricefalo, figlio di Efesto e
Medusa, divoratore di uomini : il suo antro è
scavato in una grotta ai piedi dell’Aventino,
il colle dove i Romani avrebbero “confinato”
successivamente le entità “minacciose”,
come Diana.
Non altrimenti va letto il mito di fondazione di
Roma, il cui primum movens va ricondotto
alle peregrinazioni del ver sacrum guidate
e sorrette da Marte, simbolo per eccellenza della
via eroica al sacro.
Nella tradizione Indù tale ruolo è assolto
direttamente da Indra, il dio dello
Swarga
(il cielo “inferiore”, assimilabile
sotto molti aspetti al Giove greco-romano, che
sconfigge Vala per sottrargli una mandria
di vacche. In questo caso il simbolismo sotteso
alle due narrazioni, pur non essendo totalmente
sovrapponibile, presenta aspetti comuni di grande
rilievo.
Sotto questo aspetto Ercole “fonda”
Roma prima ancora di Romolo, ponendone le
premesse sacre ed indicandone il ruolo che l’Urbe
sarà chiamata svolgere. Non è un caso che
Romolo istituì, tra i primi il tempio di Ercole,
la cui statua viene annoverata da Cicerone tra i
Penati della Patria e che il richiamo alla figura
ed alle gesta dell’Eroe, costituisce quasi
una categoria concettuale comune a tutto il
pensiero romano.
Invero questo è un aspetto che meriterebbe una
più attenta sottolineatura. Minerva, espressione
della saggezza di Giove, assomma in sé aspetti
ricapitolativi di tutte e tre le funzioni
indoeuropee (sacerdotale, guerriera e artigianale),
ma è soprattutto la dea delle confraternite
iniziatiche – tra cui i collegia romani
– che le tributano un culto esclusivo e
riservato. E’ probabile che la conoscenza
sacra che Ercole recupera nel corso della sua
avventura venga affidata per l’appunto al
depositario di una specifica forma di iniziazione
misterica.
Macrobio, Saturnalia, I,20,6.
Plutarco, Iside e Osiride, Adelphi,
Milano, 1985, p. 101.
Il Tempio in questione è per l’appunto
quello fondato dal re di Tiro e ricordato anche
da Pomponio Mela (3,6,3). Considerando l’importanza
di tale insediamento, posta a custodia delle
colonne d’Ercole, l’episodio qui
narrato da Macrobio assume un significato
specialissimo e tutt’altro che accessorio,
prefigurando i tentativi di “abbattere”
le colonne che solo nel futuro sarebbero stati
coronati da successo. L’episodio di Terone,
sia rilevato di sfuggita, ci ricorda altresì
come da sempre forze tenebrose abbiano provato ad
impossessarsi del santuario eracleo; ma è
soltanto con l’impresa di Colombo che le
colonne verranno di fatto abbattute con tutte le
conseguenze che ben conosciamo.
Macrobio, Saturnalia, I,20, 10 e sgg.
Ricordiamo altresì che la festa del dio veniva
celebrata il 12 agosto all’insegna di “Hercules
Invictus”, un’aggettivazione peraltro
riservata al Sole e che come tale sarà poi
ripresa nel culto omonimo (Sol Invictus),
trasposta in corrispondenza del solstizio
invernale e messa infine in relazione con il
Cristo – “il Leone della tribù di
Davide” -
che, al pari di Ercole, da
uomo torna ad essere dio. Tali accostamenti
simbolici, per quanto necessitino di una più
approfondita riflessione, sono indubbiamente di
per sé più che significativi per chiunque abbia
una sia pur minima cognizione delle relazioni che
sussistano, a livello simbolico, tra le diverse
tradizioni regolari.
La leggenda assegna ad Ercole due luoghi
sanctissimi
tra tutti: la zona dell’Ara Maxima, davanti
al Palatino e quella di Porta Trigemina, alle
pendici dell’Aventino, dove sorgeva il
Templum
Herculis Victoris (Tacito,
Annali, 12,24)
J.
Carcopino, Aspects mystiques de la Rome païenne,
1941, p. 176 e ssg. Un suggerimento analogo
sarebbe stato avanzato dal Bayet (Les origines
de l’Hercule Romain, 1926, p. 263 e ssg.),
ripreso anche se senza convinzione da Dumézil (Op.
cit., p. 420 e sgg.). E’ probabile che
le due famiglie ricoprissero incarichi distinti:
la prima – i Potiti – deteneva i
segreti del rito, mentre i Pinari erano custodi
del culto e del Tempio. Così può forse
spiegarsi la leggenda per la quale i secondi
venivano privati del privilegio di cibarsi degli
exta delle vittime e dovessero “recarsi al
banchetto solo per servire
[..] quindi son
chiamati custodi del rito in quanto servitori”
(cfr. Veranio, cit. in Macrobio,
Saturnalia,
III,6, 14). Come noto, anche la Massoneria
conosce distinzioni di grado iniziatico per le
quali spetta ai “fratelli serventi”
– gli apprendisti -
la cura dell’agape
e la custodia delle suppellettili.
Proclo, Im Remp., I, 120, 12 e sgg.; cfr.
altresì
In Tim., III, 300, 13 e sgg.
S.
Eitrem, La théurgie chez les néoplatoniciens
et dans le papyrus magiques, in:
Symbolae
Osloenses, 1942, 22, p. 73.
Il rito veniva officiato secondo le consuetudini
greche (grecu ritu) che comportavano per l’officiante
di celebrare la cerimonia il capo scoperto e una
corona di lauro sulla fronte. Ad Ercole –
ipostasi stessa del sacrum facere -
venivano consacrati diversi tipi di animali e
devoluta la decima parte di quanto è stato
salvato o acquisito. Il carattere manifestamente
ellenico della cerimonia non inficia tuttavia la
possibilità che esista una tradizione
schiettamente italica della figura di Ercole,
come suggerito da alcuni autori e in primo luogo
da Varrone che (De Lingua Latina, V, 5,66)
che lo mette in relazione con il sabino
Sancus
e, seppure tale accostamento ci risulti
francamente problematico, con la figura di
Dies
Fidius.
T.
Livio, Ab Urbe condita libri, IX, 29. Come
ben noto la cecità acquisita costituisce spesso
un segno di disqualificazione iniziatica e come
il marchio di una grave violazione dell’ordine
costituito. L’episodio ha curiosamente
intrigato la sensibilità di artisti che, come
Cesare Maccari, l’hanno riprodotto su tela (cfr.
il dipinto esposto a Palazzo Madama:
Appio
Claudio cieco portato alla Curia).
G.
Dumézil, Op. cit., p. 421.
Macrobio, Saturnalia, I, 20,6.
“E peraltro so che, una volta soppressa la
devozione (pietas) verso gli dei, vengono
estirpate anche la fedeltà e la civile
convivenza del genere umano e la stessa
giustizia, virtù per eccellenza” (Cicerone,
Op. cit.,
I, 4).
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